Skajp satsang sa Mohanđijem 30. novembra 2014.
P: Moje pitanje se odnosi na piramide u Bosni. Čula sam da postoji poseban kristal unutar planine Arunačala, za koji se veruje da će se aktivirati na kraju perioda Kali juga. Da li tako nešto postoji i u piramidama u Bosni kada toliko dugo nisu bile aktivne i tek sada su otkrivene? Da li misliš da su i one nekako povezane sa Kali jugom?
O: Ko kaže da su kristali u Arunačali neaktivni? Isto je i sa Putapartijem. Čitav donji sloj (zemljišta, na tako svetim mestima) pun je kristala, koji skladište i oslobađaju energiju, koji štite i regenerišu, koji blagotvorno deluju – jer kada na jednom mestu preovlađuju kristali, onda ono postaje centar moći.
P: Ali, možda je sada došlo vreme da se otkriju ova mesta, da se otkriju ovi kristali?
O: Ha ha 🙂 To je staro pitanje: „Šta je starije – kokoška ili jaje?“ Oni su oduvek otkriveni, još od samog začetka, ali mi nismo u mogućnosti da ih vidimo, jer naša frekvencija nije odgovarajuća. Oni čija je frekvencija odgovarajuća ili oni koji su mogli da ih prepoznaju, učinili su ove centre moći svojim domom i odvojili se od negativnog sveta. To je kao kada u našem susedstvu postoji veliki centar moći, ali mi nismo u mogućnosti da ga prepoznamo, dok nam ga neko ne pokaže, zar ne? Ovo je slična situacija. Centri moći u svetu su oduvek postojali. Ako pogledate gde se sveci okupljaju ili gde pravi sveci žive, videćete da su to mesta sa moćnom energijom. Zbog toga Arunačala, Kajlaš, Putaparti… sva ta mesta privlače ljude zbog moći u tim regijama i to najviše veze ima sa kristalima. Mislim da je u Bosni slična situacija. Čak i ako je piramide u mnogim slučajevima napravio čovek, ili su ih konstruisala druga bića, mesto koje je privuklo piramide, zemlja, verovatno je puna kristala.
P: Čula sam da čak i u Srbiji postoje piramide?
O: Određene planine u Srbiji imaju nalazišta kristala, u njima ima kristala. Srbija ima umerene centre moći, ne baš glavne, ali oni na suptilan način pomažu zemlji. Oni energizuju zemlju. Da, biće otkriveno još piramida, ne samo u Bosni. Različite invazije uništile su razne tekovine, religijske invazije su oduvek uništavale stvari. To bi mogao biti razlog zašto neke od njih nisu vidljive.
P: Šta se dešava u našem unutrašnjem svetu kada meditiramo na takvim mestima?
O: Postoji sedam glavnih čakri, sedam glavnih transformatora koji su vertikalno postavljeni u našem sistemu. I postoji sedam čakri koje su više prirode, tačno od trećeg oka do vrha glave, do sahasrara čakre, i takođe sedam iza, poput kišobrana. Kreacija se dogodila na osnovu guna (osobina prirode), zar ne? Satva, radžas i tamas, tj. kombinacija ove tri gune osnova je stvaranja, kao i karakter. Kada sedite u središtu piramide, kada je energija usmerena ka „kišobranu“ na našoj glavi (te tačke se zapravo nazivaju centrima, ne čakrama, ali ja bih ih nazvao čakrama jer vrše prenos), to pomaže da se naši suptilni slojevi (Koše) postave u jednu liniju, što pomaže oslobođenju. Sve što vrši prenos je čakra. Uobičajena reč za gornje čakre je adhar, što znači baza, ali ja više volim da ih nazovem čakrama, jer su istovremeno i platforma i prenosnici. Kada sedite pod piramidama, kada je energija usmerena ka ovom kišobranu, kada je energija na vrhu glave, sedam čakri spreda i sedam pozadi, to podiže kundalini energiju. To pojačava podizanje kundalini, ili primalne, ili šakti energije. Od korenske čakre energija se podiže do vrha. Zato meditacija u piramidi ima mnogo veću vrednost. Piramide potpomažu vašu meditaciju. Stanje guna odnosno kreacija u zemaljskoj ravni postoji samo do trećeg oka, a odatle, kada energija krene naviše, je stanje nirguna (stanje bez guna).
Jednom kada transcendirate treće oko, vi ste dostigli stanje bez guna. O ovome ne možete saznati preko google-a. Veoma je teško dobiti ovu informaciju. Ali, otprilike mogu reći, kada se energija kreće iz trećeg oka, tu je čakra koja se naziva bodini. Kada energija dodirne bodini, istog trenutka dešava se iskra prosvetljenja, dešava se buđenje. A iznad bodini čakre, nalazi se čakra ili platforma zvana kajlaš. Kajlaš znači mir. Kada energija dodirne kajlaš, kompletan um postaje miran. Um je tada nepomičan. Um prestaje da postoji. Ovo pominjem samo radi vašeg razumevanja. Dok meditirate u piramidi ili u centru moći, ovo su tačke koje postaju aktivne. Zašto postaju aktivne? Zato što čakre imaju funkcionalnu ulogu da održavaju organe u funkciji i živima. One su prenosnici energije, da bi bića na Zemlji mogla da opstanu. Većina vertikalno postavljenih čakri su funkcionalne čakre koje bivaju pogođene situacijama, emocijama i promenljive su prirode. To su čakre guna i otuda sve te čakre imaju funkcionalnu ulogu. Više čakre nemaju funkcionalnu ulogu. Njihova uloga je samo da podignu nivo vaše svesti.
P: Kada donesem čvrstu odluku da praktikujem duhovne vežbe ili odluku u vezi sa dnevnom rutinom koju bih želela da promenim, desi se neka vrsta sabotaže uma ili nešto me spreči da to ostvarim, takve prepreke, da skoro zaboravim šta sam htela, kao da nije ni trebalo da se ostvari. Da li treba to da prihvatim, kao da nije ni dato, ili…?
O: Nije tako. U našoj tradiciji postoje aspekti koji se odnose na žensku božansku energiju, odnosno na ono što nam ona daje – Iča (Iccha) šakti, Krija (Kriya) šakti i Đnana (Jnana) šakti. To su moć volje, moć akcije i moć znanja. Sve te moći su u nama. Na primer, ako ste dobro povezani sa Bogorodicom, ako sve predate Bogorodici i kažete: „Sa Tvojim blagoslovom idem to da uradim“, tada će se stvari odvijati brže. To je zato što je nizak nivo vašeg ega. Vaše lične analize, bilo da dolaze iz uma, tela, emocija, itd., ne dotiču vas puno. To je zbog toga što nešto činite u ime Boga, ili to predajete Bogu.
P: Kako da znam da sam primio duhovno vođstvo? Kako da uspostavim ovu komunikaciju na opipljiv način?
O: Ključna je podobnost. Treba da povećamo svoj kapacitet za primanje. Podobnost je jednaka frekvenciji na kojoj radimo. Ako zaista želite da se povežete sa višim bićima istinski belog puta, čija je priroda milosrđe, morate da funkcionišete iz bezuslovne ljubavi. Niže frekvencije su bes, mržnja, osuđivanje, ogovaranje, ljubomora… sve su to niže frekvencije. Čak i ako ste samo delimično uključeni u te frekvencije, ne možete primiti poruku iz viših sfera.
Pre svega, moramo izbegavati kontakt sa nižim frekvencijama bilo kog nivoa, kao što su bes, ljubomora, ogovaranje, mržnja, osuđivanje… zapravo, trebalo bi da se odvojimo od takvih ljudi. A onda, trebalo bi da negujemo bezuslovnu ljubav. Trebalo bi da izražavamo ljubaznost, saosećanje, tada će uzvišena bića početi da rade sa vama i kroz vas.
P: Postoje ljudi koje ne možemo da izbegnemo, a koji su na niskim frekvencijama. Kako da im pomognemo, ili kako da postupamo sa njima?
O: Nadoknadite, uravnotežite se pozitivnom akcijom, pozitivnim rečima. Ne prenose vam oni tu energiju svih 24 sata. Ako ne možete to da izbegnete, ako morate to da podnesete, podnesite, ali istovremeno nemojte da progutate. Nemojte da konzumirate. Negativnost je poput otrova. Jedna kap otrova može da upropasti celu posudu mleka. Obično, šta ja uradim kada znam da neko priča o drugim ljudima, da ogovara: kažem im jasno da me to ne zanima. Ne želim da znam. Ponekad je bolje da zauzmete stav i kažete: „Nisam zainteresovan da pričam o drugim ljudima i situacijama. Radije bih da razgovaramo o nečemu kreativnom, o nečemu što je više prirode, kao što je ljubaznost, saosećanje, ljubav, šta možemo da učinimo za druge ljude, za svoju zemlju, kako možemo da podignemo svesnost ljudi, kako možemo da povećamo svesnost u svojoj zemlji“. Takve razgovore možete da podržite i takve grupe mogu da se formiraju, dok ljudima koji vas negativnom ili nižom frekvencijom samo guraju nadole, kažite: „Ne zanima me, ne želim da znam“. Ponovite im to, nežno, obzirno, s ljubavlju, neće vam se više obraćati na tu temu.
P: Nama ženama je nametnut muški princip akcije. Kako to da izbalansiramo i kako da razvijamo i negujemo ženski princip u sebi?
O: Kvalitet ženske energije je majčinstvo. Izrazite majčinstvo. Istinski kvalitet ženskog principa u svakoj ženi je majčinstvo. To je upravo ono što treba da izrazite. I svetu je to potrebno, svetu je potrebno majčinstvo. Majčinstvo označava dom, to je negovanje, obnavljanje. Majčinstvo je krajnje neophodno svetu sada.
P: Zašto osećam da nas ni jedna praksa (meditacija, joga, mantra, bilo šta) ne može istinski dovesti do Boga? Duhovna praksa može da poveća našu svesnost, učini da smo svesni mnogo toga, ali završni korak, konačno sjedinjenje sa Bogom nema nikakve veze sa našim ljudskim željama, mišljenjima, itd. Odakle dolazi ovaj osećaj? Nisam sigurna da li je to iz lenjosti, ili zato što ne želim da preuzmem odgovornost. Molim te, pomozi mi da razrešim ovu nedoumicu.
O: Praksa može da nas pripremi i učini dostupnim za Boga. Ima istine u ovom pitanju. Zapravo, sve ove duhovne prakse, bilo da je to mantranje, krija, meditacija, put znanja, sve su to putevi, tehnike, priprema. Konačno sjedinjenje sa Bogom dešava se kada dođe vreme za to. Kada ste ravnodušni prema svetu i njegovim akcijama, kada su želje koje su povezane sa Zemljom manje, kada nemate šta tu da radite, to je vreme spajanja sa Bogom. Inače, Bog ostaje samo koncept. Ako sagledamo svoj život, materija podržava samo materiju, hrana podržava naš grubi aspekt. Vazduh koji udišemo potpomaže samo balans vazduha u nama. Voda ispunjava element vode u nama. Isto tako, aktivnost koja je više prirode, kao što je mantranje, služenje ljudima i društvu, znanje, sve vrste krija, sve to vas vodi u drugu dimenziju. I ta dimenzija je bliže Bogu, ili povećava vašu dostupnost. Ta dimenzija nije Bog, ali pomaže da se dosegne Bog. Zato je važno imati duhovnu praksu, inače ćete izgubiti korak. Um će kreirati prepreke da ne bi radili, što vas gura ka dole, ka nivou Zemlje a ponekad pogoršava i nivo frekvencije. Veoma je važno da se redovno radi. To je kao kod kupanja, ako se ne kupate svaki dan, drugim ljudima će biti teško da budu pored vas. 🙂 Veoma je važno da nešto praktikujemo, jer onda držimo korak na svom putu. Iako znate da duhovna praksa nije Bog, praksa vas vodi ka Bogu, jer se dešava poništavanje, nastaje praznina koju onda ispunjava energija. Kada je sve poništeno, ostaje samo Bog.
P: Koje je tvoje mišljenje o “Knjizi znanja”?
O: Obično nemam mišljenje o bilo kojoj knjizi. To je individualna stvar. Možete čitati šta vam odgovara. Svaka knjiga je nečije mišljenje i ja lično nemam mišljenje o knjigama.
P: Ova knjiga je učitana iz suptilnih nivoa jednoj ženi iz Turske.
O: Da, ali ona je data nekom drugom, zar ne? Zašto ne razvijate sebe iznutra? Vi imate istu podobnost i talenat. Kada ste potpuno poništeni iznutra, vi ste samo znanje. Pravo znanje je ono koje dolazi iznutra. I to je jedino znanje koje vas istinski menja. Pravo znanje je nešto što vas transformiše, nije znanje ono što ostaje u vašem mozgu u vidu teorija i koncepata. Vi znate da Bog postoji, ali ako Boga niste iskusili, šta je Bog za vas? Ovo je slična stvar. Dok znanje ne postane vaše iskustvo, znanje je samo znanje koje postoji u vašoj glavi. Uvek ohrabrujem ljude da dožive iskustvo, jer svaki trenutak iskustva ima mnogo veću vrednost nego što je to nečija informacija. U Vedama se kaže da možete da čitate ili da praktikujete Vede, kako bi ste stigli na svoje krajnje odredište. Onog momenta kad stignete na željeni cilj, spalite Vede. Ne misli se bukvalno na spaljivanje, već da ne treba to da nosite dalje sa sobom.
Kao kada koristite čamac da pređete reku – jednom kada pređete reku, nećete poneti čamac sa sobom, zar ne? Dakle, istinsko znanje je ono koje dolazi iznutra. To znači da nije uvek dostupno (kao ono koje imate u glavi), ali onda kada vam treba – dostupno je. Ne kažem da je ijedna knjiga dobra ili loša. Sve ima svoju važnost. Svaka knjiga ima svoj značaj, svaka osoba ima svoj značaj, svaki materijal ima svoj značaj, ništa na Zemlji nije protraćeno. Međutim, postoje različiti tipovi ljudi, različiti oblici, različite forme, različite visine, različite vrste hrane ili odeće koji odgovaraju različitim ljudima, pa tako i različite knjige odgovaraju različitim ljudima. Zato, ako tebi ova knjiga odgovara, samo napred, čitaj je, jer je to vrsta ispunjenja. Obično ne komentarišem ni jednu knjigu, jer će ljudi reći – Mohanđi je to rekao, pa je to veoma važno.
P: Koja je razlika između emocionalne ljubavi i bhakti-ja odnosno beskorisnih emocija koje sprečavaju rast i osećaja koji ubrzavaju rast?
O: Pročišćena emocija je pobožnost. Kao kada se puter topi, topi i postane gi (ghee). Isto tako, kada pročistite svoju emociju, učinite je sve blažom i blažom, sve suptilnijom i suptilnijom, ona postaje pobožnost. Emocija je obično usmerena na osobu, stvar ili situaciju. Pobožnost je usmerena na svest.
Prevod, lektura i uređivanje: Mohanđi tim
Originalni tekst je ovde.
